一切都「空」為何還修

問：

有時候我覺得如果一切都是空，我們為什麼還要努力修行？如果沒有眾生，什麼都沒有，那我們修行的目的是什麼？

答：

若事情是如您所說的一切皆空，那確實什麼都不需要了。然而，我們所說的空性並非如此。您所描述的那種狀況在佛法的見地上叫做「斷邊」，而「斷邊」是我們會墮入的最糟狀況之一。很多人認為空性等同於「空無」、「沒有」，這其實是個很恐怖的誤解。

我們的修持應走中道，一個不墮入斷邊，也不墮入常邊的中間之道。

當我們墮入斷邊時，也就是認為空空如也什麼都沒有時，便等同於否認業因果，也等同於否認了解脫跟遍知佛果。

但我們並非在說好壞、苦樂不存在。所謂的「不存在」是指什麼的不存在？是指諸法沒有諦實的存在。正因為諸法緣起之故，所以它們沒有諦實的存在。因此，若能真正了解空性，你反而會見到諸法的存在。真正無誤地了解所有樂受、苦受、好壞，以及這些感受的粗細因緣，業因果等，這才是空性。

當你了知了心沒有諦實存在時，你便會真的了解諸法緣起的道理。

「緣起」中的「緣」字，為非自主之意，因此「沒有諦實存在」。所謂的空性所遮止的，就是「諦實存在」這件事，它並不等同於所有的概念都不存在。若作如此說，便是徹底的斷邊，是一種毫無助益的見地。

還有一類尋找存在的方法：在某個境上不停地尋找，最終卻什麼都找不到，便認定這是空性。那不是空性！那是無可救藥的見地，是我們必須要斷除的而非修持的。

空性不是空空如也，更不是中觀應成的見地。那是完全的錯誤！

如果執著於諦實存在，我們就會視因緣為「常」，如此一來，便會既落入斷邊也落入常邊。這意味著你認為東西不會毀滅，也就意味著我們認為事物不會改變。那如果你承許事物不會改變，就等同於否認業因果、好壞、三時等。這將會是非常不幸且可怕的墮落，這樣是不行的。

我們修持佛法時的危險，就是同時落入常、斷兩邊。不落入這兩邊即為中道。

諸法僅因「緣起」而顯現，它們透過相遇、相互觀待、相互依賴的組合而存在。也就是，諸多因緣透過這三者的組成才得以存在。正因如此，所以有業果，所以沒有自主存在，所以沒有自性。也正因如此，所以才有苦樂，有好壞，有變化。這才是存在的真相。

因為緣起，才有取捨，才有對究竟快樂的追求。這一切之所以會發生，都是因為緣起。

如果墮入斷邊跟常邊，就不會有遍知佛果，也沒有眾生，這是非常恐怖的見地 。這是要斷的，這真的不行。

諸法皆為緣起。

緣起的「緣」意指非自主，「起」則指諸法的存在，即世俗之法。這並非專屬於藏傳佛教的概念，而是佛陀的教導。

諸法因緣生，法亦因緣滅。吾師大沙門，常作如是說。

諸惡切莫作，諸善皆奉行。自淨己其意，是即諸佛教。