如何將對輪迴的厭離融入日常生活中？
問： 我們如何在日常生活中對輪迴生起厭離，尤其是在我們還擁有財物和世俗追求的時候？請仁波切開示。
答： 當我們聽到「厭離輪迴心生起」這樣的教法時，許多人認為這意味著我們必須放棄所有的財富、享樂，甚至是善根。在我看來，這是個完全的誤解。
我們不應該不加區別地放棄事物。所謂的「輪迴圓滿」— 所有有為法中那些有益和必要的方面— 可以被明智地利用。我們需要它們來維持身體，並支持我們邁向解脫和遍知的道路。在暫時的層面上，所有眾生都需要食物、衣物、住所，甚至名譽。這些元素幫助我們建設、利益、發展和提升自己與他人。無論是僧侶、上師還是在家居士，這種需求都是一樣的。從這方面來說，我們都一樣。從我的角度來看，這些並非需要被捨棄的事物。
需要被捨棄的是諦實執著。是執著輪迴事物為諦實存在的這種心態。我們必須捨棄的，是那種認為事物是諦實有的錯誤心識，那種無明。
我們必須放下那種執著於「諦實」觀念的執著心。諦實執著，這種執著於事物為諦實的態度，正是創造輪迴的原因。你可以說，被稱為「無明」的諦實執著，是輪迴之母，它根源自愛我執的思想。這種心態緊密地執著於事物，將真相上缺乏諦實存在的，都視為諦實存在。這就是必須被根除的，因為這就是產生輪迴的原因。
工作和財富可以滿足我們暫時的需求。我們都需要住所、食物、衣物和其他必需品 - 不僅是為自己，也是為所有眾生。即便是這短暫的一生，也是由無數他人的財富和努力所維繫的。我們的存在仰賴於他們的慷慨和勞動。所以這些東西是需要的。儘管死亡最終會降臨到所有人身上，但追求財富對於眾生的福祉仍然是必要的。教法所說的，是不要去諦實執著於它們。
認為「我必須放棄這個！我不需要它！任何執著都意味著貪愛，所以我必須拒絕一切！」在我看來，這是一個嚴重的錯誤。例如，我們都需要健康的身體，並且有許多正當的理由去維持和改善它。健康是真正需要的。它不需要被捨棄。那麼，什麼必須被捨棄？簡而言之，是對「自我」感的執著，我們慣性的諦實執著。
所有現象皆由緣起而生，因此並非諦實存在。當我們還沒能認知到這一點時，便會錯誤地將無常和相互依存的事物，視為恆常和獨立。
這種諦實執著必須被捨棄。它是毀滅所有的根源。它就是無明本身。如果不放下這種執著，要培養正確的見地和行為將變得極其困難。
我們所有人都想要「離苦得樂」，也就是尋求幸福並希望避免痛苦。那麼，從痛苦中解脫的條件是什麼？儘管輪迴圓滿所提供的樂趣是短暫的，但它們有一個暫時的目的。為了達成暫時和究竟的福祉，我們必須消除諦實執著的心。而這不能通過財富或權力來實現，只能通過超凡的智慧。當這種智慧直接見到緣起和法性時，諦實執著便會消融。
我們如何根除輪迴？透過滅除無明和諦實執著。反之，如果一個人相信修行者意味著不需要任何東西 - 不需要食物，不需要任何基本支持 - 並且必須採取苦行生活，我會說這是一個嚴重的誤解。如果一個人能夠捨棄諦實執著，即使是對必需品也不會產生強烈的偏好或執著。
這就是真正的智慧：認識到這個身體在世俗中是必要的 - 即使只是暫時的利益，也可以用來進行利益自己和他人的行為。
當人們說我們不需要這個身體時，那聽起來是相當荒謬的。雖然這個身體確實是從業力與煩惱而生，是由執著自我的無明 - 也就是那種執著於「我」並對諸法諦實執著的心 - 所驅動，但它仍然是利益自己和他人的重要基礎。如果我們真正理解所有事物皆由緣起而生，那麼即使是虛幻的顯現，也能成為培養慈悲、忍辱、禪定、智慧、利他等品質的沃土。從這個角度來看，身體和輪迴的事物不該被排斥。
我們經常談論貪愛或執著，但實際上，貪愛可以有多種形式。正如所云：「可以執而不必貪。」
我們自然會執著、執取事物，這對於修習六波羅蜜來培養菩提心甚至是必要的。以持戒為例。正是我們的諦實執著，即執著於事物為諦實的態度，產生了如貪愛的煩惱，這反過來成為修習持戒的真正原因。如果沒有執著，就沒必要持戒了。我們之所以修習持戒，正是因為我們有強烈的執著。
在我們的日常感知中，執著是不可避免的，無論是對戒律本身、持戒的人，還是其背後的原因。我們執著於這些感知。然而，當我們了解到執著的本質時，我們會發現戒律本身、持戒的人以及這種修持的種種原因，竟然連絲毫獨立的諦實存在都沒有！通過這種由智慧支持的覺知，我們感知到現象的虛幻本質，並看到執著的弊端。結果，戒律便能輕鬆地被持守。
這也適用於安忍的修習。
安忍並非是要我們固執僵硬。我們所執取的任何對象，無論是相對現象中的任一事物還是眾生，也都是我們能善用其心，即智慧的地方。當我們對那個對象運用智慧時，我們了解到它並非諦實存在，並知道到它也傾向於離苦得樂。由此，慈悲油然而生，卓越的安忍便由此而生。當由慈悲和智慧所引發時，所產生的安忍自然是卓越的。沒有它們，安忍就會變得像堅硬的固執。即使能維持多年，它也像水壩後面的水，最終會溢出並釋放巨大的痛苦。
這同樣適用於禪定的修習，我們旨在將心帶到一心不亂的狀態。但什麼引誘我們偏離呢？是貪愛和執著，它們創造了分散我們注意力的妄念。然而，當我們善用智慧時，我們就會開始看到我們的執著、我們的貪愛以及它們所產生的念頭，其本質既非真實也非諦實。事實上，執著者、執著的對象和執著本身都空無諦實存在，它們都不能真正地干擾禪定。有了這種覺悟，一個人便能獲得完美的自解脫，而無需捨棄煩惱。從這個角度看，不再需要將「修習」禪定看作是另外的一件事。它變成了禪定本身。
當超凡的智慧現前時，我們便能自然地行持禪定的修習。這也適用於所有其他的波羅蜜。
我們通常以一種諦實執著的心態來應對人生的一切。但透過培養真正非諦實執著的智慧，我們會逐漸了解到，菩提心與空性見地在本質上是相同的，並遍佈於所有現象中。這種智慧貫穿三時，並我們日常生活的方方面面交融。由於這種智慧遍及在我們的個人和共同經驗中，當恰如其分地運用時，便能減少我們的負面執著和錯誤行為。它也能在我們的工作、活動、禪修和我們所做的每一件事中，增加所有正面的功德。
如果我們想尋得幸福，就必須培養其因：真誠地行善。在修習六波羅蜜時，正是通過智慧，我們認識到一切事物皆無諦實存在。從這個洞見中，慈悲、忍辱、禪定、增上意樂、精進和其他善德會自然生起。當這種情況發生時，許多條件都會變得有利，為此我們深刻感恩。正是因為事物缺乏諦實存在，我們修持在融入了智慧時才變得無比珍貴。沒有智慧，波羅蜜就只不過是空洞的言語和一廂情願的想法。人也無法進行真正的修持。
真正的證悟是這樣的：心變得更善良、更調伏、更慈悲，而這是一種非常愉悅的體驗，這才是證悟真正的意義。否則，僅僅看到不尋常的幻相或聽到某些聲音，並非是證悟。如果真是如此，那麼科學家們早已獲得了證悟並將其交到我們手中。畢竟，如今單一裝置便可揭示世界，科技奇蹟比比皆是。
但這並非我們所說的證悟。與世俗的成就不同，我們所討論的真實證悟是不變的。它是至高無上、極其美麗、光芒四射、無限豐盛的。它植根於超凡的智慧和慈悲，可實現一切暫時與究竟的幸福。
雖然這個肉體終將一死，但超凡的智慧和慈悲，以及心的光明本性，是不可毀壞的。當那種證悟現前時，它會帶來巨大的利益。有了它，我們便不再害怕生、老、病、死。