二諦

「世俗諦」與「勝義諦」，可謂廣大而深奧。

無論是解脫或圓滿遍智，皆須安立於「二諦」的架構之中而理解。同樣，整個輪迴的流轉，包括六道有情的諸多經驗，以至無盡的生死往來，也盡皆於二諦的範疇中顯現。

我們稱此為「世俗諦」與「勝義諦」。

勝義諦，即是內外一切法之實相；是諸法本質、根本實相、與真實本性。

離開世俗諦，便無勝義諦可言；若世俗諦不存在，勝義諦亦不存在。勝義諦不能離於世俗諦而有；勝義正是世俗之本性，是其清淨之實相。二諦相依共存，若一存在，另一必然存在；諸法悉皆如此，無有例外。

此乃不可否認之真相。

當我們開始深究勝義諦，反覆探尋諸法本性，直至「無所得、無所見」，僅僅這種「無所得」本身並不足以成立勝義諦。因此，慎密觀察、遠離落入邊見至關重要。

由正確理解勝義諦，我們亦得以理解世俗諦。正因勝義諦，即一切法皆空之性，業因果、五道、十地等方得安立。此為必然。

我們常談「基、道、果」：
基為二諦，道為方便與智慧，果為二身，即法身與色身。

作為修行者，我們的目標何在？
是證得「二身」，即證悟之法身與色身。證得法身必須證悟勝義諦；而色身的證悟則依於清淨世俗諦而成就。因此，最終的目標是圓滿二者。

法身與色身極其意義重大。它們並非從錯誤因緣而生，也非無因無緣而現，更不會僅靠祈願即可獲得。

此二身如何而生？
由方便與智慧之道而現。故我們不僅需要方便與智慧，更須深刻理解其義。

「智慧」即通達空性之甚深般若；「方便」即菩提心，包括慈、悲、愛等。而面向無盡眾生的菩提心，離不開廣大且殊勝的大悲心。

然而對一般凡夫而言，我們既不了知甚深智慧，也不了知廣大慈悲。無明我執障蔽了我們證得究竟智慧。大多數有情陷於錯誤的見地和行爲，因而執苦為樂，執無常為常，尤其執無我為有我。

在我執的影響下，我們認為萬法諦實存在。這偏差的見解，導致偏差的行為，我們因而繼續在輪迴輪轉。除了暫時降敵護親外，我們難以對眾生真正生起真正無盡的慈愛。

上述皆屬世俗諦之範疇，而世俗又分正世俗與倒世俗二者。倒世俗亦稱為錯誤世俗，或錯誤的聞思。二者之分別，在於是否對諸法有諦實執著。

像慈、悲、安忍等生起菩提心之功德，亦是呈現於世俗之中。但是這些功德和倒世俗的差別，在於目的、運用、與其希願。

緣起亦有不同層面，如因果緣起、觀待緣起等。諸法透由相遇、假立、觀待而生。因此善惡、苦樂、往昔與未來等分別得以顯現。

「緣起」中的「緣」字，意味著事物非獨立主而有，故一切法並非諦實存在。萬法並非如我們所設想般，具有自性、獨立自主、無需依他而存在。

這包括我們的身、心、受用以及其他所有事物。由於錯亂，我們堅定地認定事物爲諦實而有，並由此錯誤的認知生起執著貪愛。欲除此錯亂，必須根除無明我執，它們蒙蔽了我們了悟實相。

凡依緣而生者皆無自性。緣起是諸法實相——是如如、是本然，並離一切戲論。

我們外在的家 - 這個地球；它由粗細微塵組合而成，透過因緣和四大而顯現。亦即是依緣起之力而形成。同樣，我們內在的家 - 我們的身體，也由父精母血結合而來。甚至是我們的識，也是透過相遇、假立、觀待而起而行。

因為緣起，因果、五道、十地乃至成佛皆得顯現。亦因緣起，六道眾生經驗種種感受。它們悉皆由觀待依賴，假名安立而顯現。終究，諸行之巔，為三身之證悟。

由於無明我執的錯誤根深蒂固，因此我們要斷除的，正是諦實執著和愛我執。

為何必須如此？因為一切眾生皆想離苦得樂。

然諦實執著只能帶給我們苦。對於輪迴中的六道有情，其所見非如其所是。諦實執著會生貪、瞋、癡、慳貪、瞋害、嫉妒、邪見、憂鬱等，皆使我們備感煎熬和困擾。這一切皆源於錯誤的見地。

若真正了知諸法實相，便會見事物非如我們想像般地存在；非如我們貪愛與執著的方式而存在。通達緣起相互依賴觀待，便知無一法具諦實自性。隨著此見加深，由我執所生之執將自然減弱。

有時我們會認為：「身為佛法行者，必須捨棄一切輪迴受用。」然而認為「應當捨棄一切」的看法是沒有必要的。我們要捨棄的並非外在受用，而是將這些受用諦實化的無明我執。

為此，我們需要身體，那是修道之所依。我們需要順緣，如珍貴暇滿人身。我們需要食物、衣物，甚至某些時候需要名譽。若先立此為前提，亦能成就「如幻佛果」。意即，身為如幻有情的我們，將證得如幻的佛果。

我們亦應明白，佛並非為存在他處之某個神祇。證悟本性，即如來藏或佛性，便能完全清淨煩惱之因。

我執習氣須由超凡智慧，透過以論證與直觀拔除。否則，只是一味拒絕外境並非正道。

十地、因果、輪迴圓滿、暫時取捨等，皆立足於世俗諦。因此，所謂捨棄世俗，是捨棄將世俗執為諦實存在的諦實執著。此是應捨。

然而，上述的捨棄之行不可僅為自己、家庭、或國族之利。若動機僅限於此，則非直心。縱非全錯，仍屬狹隘。所謂的捨棄應是開敞、擴展，而不應似丟棄不欲之食。

當真誠、廣大且慈愛的心態逐漸清晰，我們會得見我執與諦實執著的過失，亦能得見超越諦實執著之心的殊勝，那也是向無量眾生延伸的智慧與慈悲。在此意義上，暫時所需亦不應拒絕，它們是道上的助緣。

簡言之，世俗諦可引至兩種方向：
其一，引至客塵暫時之樂，如人天善趣，乃至最終解脫與遍智果位；其二，引至無盡輪迴、惡趣與苦因累積。簡言之，一者唯生苦因，一者唯生樂因。

決定方向的關鍵在於心是否能調伏。心若調伏，則能生超凡智慧與慈悲，趣向解脫與遍智佛果。心若未調伏，因而陷於我執與愛我執，則唯至錯亂與輪迴之苦。

究竟上，這些差異的根本在於心之清明或迷亂，調伏或未調伏。