為什麼說牧羊人式菩提心比國王式與船夫式更加殊勝？

各種發起菩提心的方式，反映了心量與發心境界的區別，而這亦是道次第中極為核心的教法之一。

在大乘教法中，依動機的差別，將菩提心分為三類：國王式、船夫式與牧羊人式的菩提心。

國王式菩提心：是發願自己先證得佛果，然後再使一切有情安住於相同的覺悟境界。

船夫式菩提心：如同船長與乘客同行過河，與一切有情共同到達彼岸，即是發願與眾生同時證悟。

牧羊人式菩提心：則是決心讓一切眾生先於自己而成佛。在此之前，發心者將全然投身於利他。

牧羊人式菩提心之所以最為殊勝，是因為它被般若智慧所攝持。

智慧是此心的後盾—也就是願無量眾生證得珍貴佛果之心。亦即從圓滿的智慧生起，並充盈著無量大愛，對自己與一切輪迴中珍貴的有情皆具深切關懷。

眾生在輪迴中漂泊，是源於迷惑。儘管實相了無絲毫真實自性，他們依然被錯亂所縛而承受其果報。當一位行者了知此種情狀，便會生起如此發心。

因為錯亂顛倒本身，及承受錯亂顛倒果報的眾生，本身皆無諦實存在，以此對境所生起的悲心便為無緣悲心。此種悲心根植於正理，進而轉為牧羊人式的菩提心。在我看來，正因其由智慧作為後盾，因此更顯殊勝。

當然，其餘發起菩提心的方式，如國王式或船夫式發心，亦極為珍貴。然而，即便堅定地立下「願我先成佛」之願，若無大悲力的加持，這仍是困難的。沒有大悲便無菩提心；沒有菩提心便無法證得遍智佛果。何謂菩薩？菩薩即是具足功德的行者，能夠承擔利益一切眾生的重大責任。「菩提」一詞，即指能夠直接經驗並證悟輪迴之顯相與實相者，從而能負擔此重責大任。

此義在寂天菩薩所著《入菩薩行論》中有極為深廣的解釋。他以現證空性之體驗，宣說如此甚深智慧。

無量的珍貴有情，於我們恩重如山。對我們初學者而言，若以此思維立足而發菩提心，將獲得極大利益。又，若欲求解脫與證得遍智佛果，我們也必須仰賴眾生之恩而修持大悲心。

欲修持菩提心，我們則須行六波羅蜜多。因此，六度之圓滿無不依眾生恩德，方能成就。以安忍波羅蜜多為例：若無逆緣或惱害者，則無從修習。

以超凡智慧作為後盾而修菩提心者，能將一切過失轉為功德之本質。此乃菩薩心力之所向。

在發菩提心時若沒有智慧為助伴，稍遇境界則將削弱甚至摧毀此心。然而，根植於超凡智慧的菩提心，在任何境遇中皆能如如不動。

當我們觀察到眾生因不了解實相，亦即空性之本質，而於輪迴中漂泊時，便會生起悲心。

當我們察覺苦之顯相與實相間的巨大矛盾時，亦能生起悲心。

促成牧羊人式菩提心的因緣固有種種，但其所體現的是一種決意引領一切眾生成佛的心態。若有人懼怕此種發心會使自己被遺留在後、孤身一人，則顯示此人尚未通達超凡智慧的要義。

國王式菩提心或船夫式菩提心亦極其珍貴。認為「若我不先成佛，將無法守護與引導眾生」亦有其合理性。然而，菩提心與洞察甚深空性，二者缺一便無法真正行於覺悟之道。欲成就此二者，必須先行適當的修持。

總而言之，菩提心即在於拓展心量，至無邊無際。由此，我們自會獲得無量利益。國王式與船夫式菩提心亦各有其價值，我們可依自身根器或希求而採行。然而，牧羊人式菩提心確為殊勝，因其融合了卓越的智慧與大悲，因此被視為最為尊貴。